涵育美德情操

　　许慎在《说文解字》中有言：“教，上所施，下所效也。”“育，养子使作善也。”这两句话透露出的正是中国传统教育重视培养人的道德情操的特点。而文学教育在对人的道德培养方面的功用，要经由审美层面上升至道德完善的层面。这一提升的基础是生动的文学作品、鲜活的文学人物。通过引人入胜的故事情节，演绎反映美德的主题，从而开掘出对阅读主体而言巨大的美德感召力量。

　　具体而言，这种美好道德情操的培养，是通过让学生在接受文学教育的过程中，移情于文学作品中的人物，继而由作品中人物形象的美德对其加以引导而得以实现的。文学教育及其内含的诗教传统，恰似一种寓教于乐的道德教育，通过阅读主体的移情反应达到平衡理性和感性的目的。

　　文学教育通过引导学生对作品的品读，进而让他们在跌宕起伏的故事情节中，将情感寄寓在一个个鲜活的人物形象上。他们通过对作品中人物或悲悯或恐惧的情感宣泄，继而达到自身情感的释放与净化。正因如此，文学教育才能使学生收获轻松舒畅的快感，同时在道德上受到启迪教育，进而获得身心的和谐。

　　提及文学教育对人的道德及人格塑造方面的功用，梁启超先生的言说可谓精辟。他在《论小说与群治之关系》中指出：“欲新一国之民，不可不先新一国之小说。故欲新道德，必先新小说。”意思是变革文学的形式与内容、变革文学教育是树立新的道德规范的有效途径。文学教育对人道德塑造的功用可见一斑。

　　当下，科技突飞猛进，信息多元的生活愈加纷扰、喧嚣，也让人有身陷选择之中的烦恼。不以工具理性著称的文学，恰好能为焦虑、躁动的人提供得以诗意栖居的文化空间，为真善美性情的滋养提供养心安静之处。文学教育关键在于“立人”。文学的研习与其他学科的不同之处就在于，它潜移默化地陶冶道德修养、培养精神人格。而今，在科技蓬勃发展的时代，中国传统教育这种富含伦理价值的优良传统更不应被遗忘与抛弃。

　　唤起共情能力

　　叶圣陶先生在探讨文学创作及文艺理论时曾坦言：文学是人生的表现，而人则可以借助文学得以更好地认识人生，继而提升自身的人格境界。在他看来，文学教育可以让学生获得实际生活所需的知识，还可以澡雪精神，培养学生的直觉、感情和想象。两方面的功用则共同指向对理想人格的塑造。

　　文学教育的终极目的与意义是指向人的精神领域，以建构高尚、和谐的精神世界为大任。这种对人的心灵世界的关怀，虽然是内隐性的，但要实现这一心灵关怀，则需要借助文学作品中所反映的社会生活和历史文化来达成。正如鲁迅先生以刀笔刻画出“铁屋子”般的旧社会，进而对千百年来禁锢国民的封建文化进行批判，意图带给人惊骇、震撼的情感反应，达到唤起民众、匹夫有责的社会功用。这种经由文学作品反映的社会现实与历史文化，所带来的教育效果均指向审美，指向振兴中华民族精神层面的共情。

　　人文素养不同于自然科学知识的积累，它的内涵相较而言更为丰富，涵盖了情感道德、语言能力、精神领悟等方面。这些元素的平衡和协调发展，对人的审美及共情力的培养至关重要。而文学教育恰巧可以完成对人文素养潜移默化的培育。人自出生以来就有喜怒哀乐，更有向真、向善、向美的渴求。这种渴求一旦在文学中找到对应的触动，人心中的柔软之处、温暖之处、神伤之处等都能得到情感的慰藉与安抚。恰如王国维先生所说的，胸中恍惚不可捉摸之意境，借由文学艺术得以发挥，进而收获难以比拟的心灵满足。这种心灵满足想要在文学教育中实现，就应如朱自清先生所主张的，进入文学的世界，想文学人物之所想，感他们之所感，要把自己摆进去，“烧”进去，不能“隔岸观火”。如此，才能经由文学世界中的社会生活和历史文化，走向主体审美与情感共鸣。

　　面对新一轮科技革命和产业变革大趋势，人工智能、大数据等现代信息技术新浪潮风起云涌，文学教育势必要发挥知识性与价值性相统一的教育特点，不仅要关注人与社会、人与技术之间的关系，更要关注人与自身精神世界如何自洽。文学负载着深沉的生命意识与使命感，历来以构筑人的精神、升华人的思想、塑造人的品格而存在。文学教育从根本上而言，旨在提高中华民族的审美意识和共情能力，任何时候都应该是教育的重中之重。