认干亲是昔日老太原乡村里流传已久的一种礼俗，小孩子认“干爹”“干妈”，为孩子辅以精神层面的扶助和支持，添一份养育的亲情。

　　没有血缘关系或婚姻关系而结成的亲戚，就称为“干亲”。北魏三大奇书之一的《洛阳伽蓝记》里有一记载，北魏时，“隐士赵逸来至京师，汝南王拜为义父”；北宋欧阳修在写《新五代史》时，还专门立了《义儿传》；明代苏州进士文林撰写的笔记《琅琊漫抄》中也写到：“赵氏干娘，高皇（明太祖朱元璋）义父之妻也。”这些历史上“认干亲”的记载，多带有较浓的政治色彩。与此相比，老太原人的“认干亲”多是为了孩子的健康成长。

　　在过去科学不发达、缺医少药的年代，为了给孩子免灾祛病，健康成长，人们想出了认干亲的办法。有的人家以前生子夭折，期望通过认干亲消灾免祸、保住孩子；有的人家子女不旺，认干亲以求日后人丁兴旺、家道昌盛；也有人家因母亲无法亲自养育孩子，将刚出生不久的孩子送到奶妈家喂养，从而使孩子与奶妈形成了一种新的关系，老太原人称之为奶妈、奶爸及奶哥姐，实际上这也是一种认干亲的形式；交往过深的两家，为了更加亲密彼此之间的感情，也有愿认对方儿女做干子女的情形；有些终生无后的人家，担心自己老了无人养老送终，便渴望通过认养干子女的方式，满足老有所依的愿望。尽管认干亲的原因多样，但不失为彼时一种非血缘共同体的保育方式。

　　老太原的“认干亲”并非说说而已，还要选个日子举行一个像模像样的仪式，借以向街坊四邻宣示，求得乡邻们的公认，一般是在孩子满月或一岁之后。届时，做父母的除了要准备丰盛的酒席外，还要替自己的孩子准备一份孝敬干爹妈的礼物，礼物中最重要的是送给干爹的帽子和干妈的鞋，所谓“干爹帽子干妈鞋，脚踩两家头顶天”，此外，还要搭送些衣料、点心之类的礼品。干爹妈也要为孩子回礼衣帽、肚兜等，尤其是饭碗、筷子和长命锁，更有讲究的是碗筷要结实的银碗筷，多数是买木碗筷的，否则孩子失手摔坏会被认为是不吉利的。也就是说，用干爹妈送的碗筷，等于是吃他们家的饭，依托干爹妈的福气，顺利成长，健康长寿。仪式中固然少不了磕头跪拜、敬天敬地等礼节。

　　礼节走动是维系干亲延续发展的路数。一般是每年的“两大节”，即春节和中秋节，干子女需看望干爹妈。春节是岁除中午，到干爹妈家“送大馍”，俗称“到干爹妈家过小年”；中秋节则是在在八月初十到十五之间的早上送月饼，讲究不能下午或晚上送。

　　这是老太原人认干亲后续的两大规矩，走干亲的日子是不能随便更改的。此外，干爹妈的寿诞之日，干子女也需去看望礼敬。诚实的老太原人还认为，长大后的干子女还须照料上了年岁的干爹妈，从经济上也要给予一臂之力；而干爹妈则对干子女的盖房、婚嫁等重大事项都要过问，而且也要给予力所能及的资助与支持。可见，老太原乡村这种“合二为一”育儿方式，其实也有助于拓宽孩子的成长环境，让孩子在多一份爱的关怀下，也多一份社会责任心。

　　“认干亲”习俗，反映了老太原人对下一代的热切期望，体现着浓浓的乡愁和人情味。