打谷场，是收秋后村民打粮食的平坦场地，是农家五谷丰登的盛宴。每年秋后收割完的高粱、谷、豆等庄稼都要运到这里，经过溜场、碾场、扬场等一系列脱粒工序直至成品粮，整个过程叫“打场”。老太原人“俭而用礼”，每有重大事宜，总要以“礼”祈福，打场也不例外。

　　打场第一祭祀的不是天地，也不是祖先，而是一架又笨又重、用来平整场地和轧谷脱粒的石轱辘——碌碡。打场之前先要将打谷场碾平压实，这叫溜场，所以碌碡就成了首祭之“神”，人们期盼碌碡辛勤工作，脱粒彻底，让一年辛苦得来的粮食颗粒归仓。首祭之时，要在碌碡框上系上红绳，把它“请”到场院中间，摆上供品，焚香祷告，燃放鞭炮。然后开始溜场，先倒正各六圈，取六六大顺之意，此后正式溜场，倒正反复碾压，直至压实溜光。其实，说是祭碌碡，倒不如说是老太原人对丰收最后一战的自我壮行，毕竟碌碡是靠人操作的。

　　祭碌碡只是打场的一个前奏曲。当第一场谷物开打时，还要祭祀粮食的神灵谷神，这叫祭场。祭场是用黄纸剪一个网式粮屯，也就是虚拟一个粮屯，将“粮屯”夹于木杆间，插在打谷场中心，然后再供上油糕、花馍之类的食物，祈求谷神保佑粮仓堆得冒尖流油。

　　祭场的花样儿也不少。在阳曲县，开打谷子、高粱等大宗粮食之前，要在谷堆顶上放黑炭一块，谷堆周围再用草木灰圈住，寓意颗粒饱满分量重，登了场的谷物跑不了。古交山区秋收谷物登场时，别有一番趣味：谷堆顶部要墩一个尺把高的“面偶人”，肩扛几条象征性的面口袋，俗称“照谷侯”，以此供献五谷财神；还要在谷堆四周抛撒“面偶小蛤蟆”，让打场人哄抢；“面偶大蛤蟆”则埋藏在谷堆里，谁先发现并抢到手被看作是大吉大利。“蛤蟆”供场院，是因为蛤蟆外形虽然难看，但有个特别可爱的大圆肚子，“大肚”才能撑起财富，所以老太原人把它比作金蟾，寓意招财。无论祭祀哪方神灵，都诠释了秋收打场的仪式感。

　　祭祀是庄严的，苦中作乐也是必不可少的。打场是乡村一年中最辛苦最劳累的日子，但闻着满场飘溢的五谷香气，也是最快乐、最热闹的日子。范成大诗里描述的打连枷就是这热闹之中的一景。连枷是一种古老的手工脱粒农具，一端木板一端棍，类似武术器械中的双节棍，有的地方叫落杠，使用时，高举甩下木板扑打地面上的秸秆，籽粒便脱落下来。打连枷时，二十几个人面对面站两排，一起挥动连枷开打，边打边移动边喊号子，步伐一致，挥臂一致，随着二十几架连枷一起一落，发出的“咚咚”声，再叠加上吆喝号子声、笑声如轻雷声震数里，那红火喜悦的阵势就像演奏一首宏大的秋收交响曲。打场的名称也就缘起于此。

　　在娄烦，还有以吟唱悲歌为乐的打场习俗。场院上的农人们边赶牲口碾场，边凄凉呼唱着“枯拉——枯拉——”的悲调。据说，这种习俗来源于2000多年前的秦代，秦始皇强征青壮年劳力背井离乡服差役，地里的农活都压在了老人和妇女身上。每到秋收打场时，妇女们利用赶牲口的吆喝机会吟唱悲歌，抒发心中的苦难与愤恨，一人唱众人和，韵调极其深沉悲凉，打场吟悲歌的习俗就此延续下来。不过，后世的“悲歌”多数是为了缓解沉重且单调的劳作之苦，也是秋收仪式之一。

　　打场接近尾声时，正是新粮入仓时。沉浸在丰收喜悦里的人们如同过年一样，各种仪式轮番上场：要招待帮工吃油糕，叫“起场”，要田间上供土地爷叫“谢茬”，要请先人“分享”新粮叫“尝新”，要唱戏酬神叫“过唱”，要招呼串门亲戚叫“待亲”，热热闹闹少说也得三五天，如同古老时节的八月“秋社”日，又恰似今天的农民丰收节。

　　打谷场，看似平凡辛勤的劳动，却蕴含着生活的智慧，其习俗承载着人们对自然的敬畏，对生活的热爱。如今的打谷场早已被现代化的机械设备替代了，但打谷场作为老太原农耕文化的象征，有些习俗仍在延续。